De vreemdeling liefhebben
Lord Jonathan Sacks, em. opperrabbijn
Wajikra/Leviticus 19:1-20:27
Waarom de vreemdeling die bij je woont, moet worden behandeld zoals je eigen bevolking, waarom de vreemdeling lief te hebben als jezelf?
Er zijn mitswot (verplichtingen) die van de pagina van ons Choemasj af springen door hun pure morele kracht. Dit geldt ook in het geval van de sociale wetgeving in Kedosjiem en eerder in Misjpatiem. Zo valt één mitswa op, vanwege de regelmatige herhaling ervan (het verschijnt tweemaal in Misjpatiem, maar het komt ook elders in de Tora, zoals in Kedosjiem voor), en de historisch-psychologische redenering die erachter ligt:
Misdraag jullie niet tegenover een vreemdeling; onderdruk hem niet, want jullie waren vreemdelingen in Egypte. (Sjemot-Exodus 22:20)
Onderdruk geen vreemdeling; je weet zelf hoe het voelt om een vreemdeling te zijn [letterlijk, “je kent de ziel van een vreemdeling”], omdat jullie vreemden in Egypte waren. (Sjemot-Exodus 23:9)
De Joodse wijzen staan er uitgebreid bij stil dat de positie van de vreemdeling zo herhaaldelijk aandacht krijgt in de Tora. Volgens Rabbi Eliëzer waarschuwt de Tora “voor het schenden van een ger – vreemdeling op zesendertig plaatsen; anderen zeggen, op zesenveertig plaatsen. ¹
Wat het precieze aantal ook is, de herhaling door de boeken van het Choemasj heen is opmerkelijk. Soms wordt de vreemdeling genoemd samen met de armen; op andere plaatsen bij de weduwe en wees. In verschillende situaties beveelt de Tora nadrukkelijk: “Je zult dezelfde wet hebben voor de vreemdeling als voor de inheems geborene. ²
Niet alleen moet de vreemdeling geen onrecht worden aangedaan; hij of zij moet worden opgenomen in de positieve welzijnsbepalingen van de Joodse samenleving. Maar de wet gaat verder dan dit; de vreemdeling moet bemind worden, zoals geschreven is in Kedosjiem:
Als een vreemdeling in jouw land met je woont, behandel hem dan niet slecht. De vreemdeling die bij je woont, moet worden behandeld als een van uw inheemsen. Heb hem lief als jezelf, want jullie waren vreemdelingen in Egypte. Ik ben de Eeuwige, je God. (Wajikra-Leviticus 19:33-34)
Deze bepaling verschijnt in hetzelfde hoofdstuk als het voorschrift: “Je zult je naaste liefhebben als jezelf “(Wajikra-Leviticus 19:18). Later, in het boek Dewariem-Deuteronomium, maakt Mosjé duidelijk dat dit de eigenschap van God zelf is:
Want de Eeuwige, jullie God, is de God der goden en Heer der heren, de grote, machtig, ontzagwekkende God, die geen aanzien kent en geen omkoopgelden aanneemt. Hij doet de wees en de weduwe recht en schenkt de vreemdeling Zijn liefde door hem brood en kleding te geven. Houden jullie dus ook van de vreemdeling want jullie zijn zelf vreemdelingen geweest in het land Egypte. (Deuteronomium 10:17-19)
Wat is de logica van het voorschrift dat de vreemdeling die bij je woont, moet worden behandeld als een van je inheems-geboren kinderen. Hem lief te hebben als jezelf?
Het meest diepgaande commentaar is gegeven door Nachmanides: De juiste interpretatie lijkt mij dat Hij zegt: doe geen slecht aan een vreemdeling, onderdruk hem niet, omdat je denkt dat toch niemand hem uit je hand kan verlossen; want je weet dat jullie vreemdelingen zijn geweest in het land Egypte en Ik zag de onderdrukking waarmee de Egyptenaar je onderdrukte, en ik wreekte jouw belang op hen, omdat Ik de tranen ervaar van hen die onderdrukt zijn en geen trooster hebben … Evenzo zal je niet de weduwe en de wees kwellen want Ik zal hun uitroep horen, want al deze mensen vertrouwen niet op zichzelf maar op Mij.
En in een andere passage voegde hij deze reden toe: want je weet hoe het voelt om een vreemdeling te zijn, omdat je vreemdelingen in het land Egypte was. Dat wil zeggen, je weet dat elke vreemdeling zich depressief voelt, en altijd zucht en huilt, en zijn ogen altijd gericht zijn op God, daarom zal Hij genade met hem hebben, net zoals Hij genade heeft betoond aan jou [en op dezelfde manier heeft Hij genade met allen die onderdrukt worden]. ³
Volgens Nachmanides heeft dit voorschrift twee dimensies. De eerste is de relatieve machteloosheid van de vreemdeling. Hij of zij wordt niet omringd door familie, vrienden, buren, een gemeenschap van degenen die klaarstaan om hun verdediging te voeren. Daarom waarschuwt de Tora tegen het schenden van hen omdat God Zich beschermer heeft gemaakt van hen die niemand anders hebben om hen te beschermen. Dit is de politieke dimensie van het bevel.
De tweede reden, zoals we al hebben opgemerkt, is de psychologische kwetsbaarheid van de vreemdeling (we herinneren Mosjé’s eigen woorden bij de geboorte van zijn eerste zoon, terwijl hij tussen de Midjanieten woonde: “Ik ben een vreemdeling in een vreemd land,” (Sjemot-Exodus 2:22)). De vreemdeling is iemand die leeft buiten de normale veiligheidsmaatstaven van het hebben van een thuis en van het ergens toe te behoren.
Hij of zij is, of voelt, alleen – en door de hele Tora is God vooral gevoelig voor de zucht van de onderdrukten, de gevoelens van de afgewezenen, de kreet van de ongehoorde. Dat is de emotionele dimensie van het voorschrift.
Rabbi Chayim ibn Attar (Or HaChayim) voegt nog een fascinerend inzicht toe. Het kan zijn, zegt hij, dat juist de heiligheid die de Israëlieten als kinderen van het verbond voelen, ertoe kan leiden dat ze neerkijken op degenen die een vergelijkbare afstamming missen. Daarom wordt hen geboden zich niet superieur te voelen ten opzichte van de ger – de vreemdeling, maar in plaats daarvan de degradatie te herinneren die hun voorouders in Egypte hebben ervaren.⁴
Hoe we het ook bekijken, er is iets opvallends aan deze bijna eindeloos herhaalde bezorgdheid voor de vreemdeling – samen met de historische herinnering dat “jullie zelf slaven in Egypte waren.” Het is alsof we in deze reeks wetten de kern naderen van het mysterie van het joodse bestaan zelf. Wat houdt de Tora in?
Bezorgdheid voor sociale rechtvaardigheid was niet uniek voor het volk Israël.⁵ Wat we echter voelen tijdens het vroege Bijbelverhaal, is het gebrek aan basisrechten waarop buitenstaanders een beroep kunnen doen.
Zie ook de herhaalde implicaties in de loop van het verhaal van Joseef. In Egypte werden Israëlieten beschouwd als paria’s (het woord “Hebreeuws”, zoals de term hapiru gevonden in de niet-Joodse literatuur van de periode, lijkt een sterke negatieve bijbetekenis te hebben). Eén zin in het bijzonder – wanneer de broers Joseef een tweede keer bezoeken – geeft de afkeer aan waarmee ze werden beschouwd:
En men diende hem [Joseef] apart op en hun [de broers] apart, en de Egyptenaren die met hem aten, apart, want de Egyptenaren kunnen niet met de Hebreeërs eten, want dat is iets afschuwelijks voor de Egyptenaren. (Bereesjiet-Gen. 43:32)
Zo was het in de antieke wereld. Haat tegen de vreemdeling is de oudste van alle hartstochten, teruggaand naar tribalisme en de prehistorie van de beschaving. De Grieken noemden vreemden “barbaren” vanwege hun (zoals het hen leek) vreemde woorden die klonken als het geblaat van schapen.⁶ Het gold ook voor de Romeinen.
De pagina’s van de geschiedenis zijn besmeurd met bloed dat is uitgestort in de naam van raciale of etnische conflicten. Het was precies dit waaraan de Verlichting, het nieuwe ‘tijdperk van de rede’, een einde beloofde te zijn. Het gebeurde niet. In 1789, in het revolutionaire Frankrijk, toen de Rechten van de Mens werden uitgesproken, braken er rellen uit tegen de Joodse gemeenschap in de Elzas. Haat tegen Engelse en Duitse immigrantenarbeiders bleef bestaan gedurende de negentiende eeuw. In 1881 ging in Marseille een menigte van tienduizend mensen tekeer in een aanval op Italianen en hun bezittingen.
Een hekel aan het ongelijke is zo oud als de mensheid. Dit feit ligt in het hart van de Joodse ervaring. Het is geen toeval dat het jodendom werd geboren in het wegtrekken van de twee grootste beschavingen van de oude wereld: Awraham die Mesopotamië verlaat, Mosjé en het Joodse volk die uittrekken uit het Egypte van de farao’s.
De Tora is het grote protest van de wereld tegen imperia en imperialisme. Er zijn veel dimensies aan dit protest. Eén dimensie is het protest tegen de poging om sociale hiërarchie en de absolute macht van heersers in naam van religie te rechtvaardigen. Een andere is de ondergeschiktheid van de massa’s aan de staat – belichaamd door de enorme bouwprojecten, eerst van Babel, toen van Egypte, en de slavernij die ze inhielden. Een derde is de grofheid van staten in de loop van oorlog (de profeet Amos heeft dit als onderwerp). Zonder twijfel echter was de meest ernstige overtreding – zowel voor de profeten als in de boeken van de Tora – het gebruik van macht tegen de machtelozen: de weduwe, de wees en vooral de vreemdeling.
Een Jood zijn betekent een vreemde zijn. Het is moeilijk om de conclusie te vermijden dat dit de reden was waarom Awraham was opgedragen zijn land, huis en vaders huis te verlaten; waarom, lang voordat Joseef werd geboren, Awraham al werd verteld dat zijn afstammelingen vreemden zouden zijn in een land dat niet het hunne was; waarom Mosjé een persoonlijke ballingschap moest ondergaan voordat hij de leiding van het volk op zich zou nemen; waarom de Israëlieten vervolging ondergingen voordat ze hun eigen land toebedeeld zouden krijgen; en waarom de Tora zo aandringt dat deze ervaring – het opnieuw vertellen van het verhaal op Pesach, samen met de nooit vergeten smaak van het brood der verdrukking (matsa) en de bittere kruiden (maror) van de slavernij – een permanent onderdeel van hun collectieve geheugen zou moeten worden.
Alles beschouwend is het onwezenlijk te zien hoe serieus de Tora het fenomeen xenofobie, haat tegen de vreemdeling, heeft genomen. Het is alsof de Tora met de grootst mogelijke duidelijkheid zegt: reden is onvoldoende. Sympathie is ontoereikend. Alleen de kracht van geschiedenis en geheugen is sterk genoeg om een tegenwicht tegen haat jegens de vreemdeling te vormen.
De Tora vraagt waarom zou je de vreemdeling niet haten? Het antwoord: omdat je eens hebt gestaan waar hij nu staat. Je kent het hart van de vreemdeling omdat je eens een vreemdeling was in het land Egypte. Als jij een mens bent, is hij dat ook. Als hij minder is dan menselijk, dan jij ook. Je moet de haat in je hart bestrijden gelijk Ik eens voor jou de grootste heerser en het sterkste rijk in de antieke wereld bestreed. Ik heb je tot het archetype van de vreemdeling in deze wereld gemaakt zodat je zou vechten voor de rechten van vreemdelingen – voor jezelf en die van anderen, waar ze ook zijn, wie ze ook zijn, ongeacht de kleur van hun huid of de aard van hun cultuur, want ze zijn misschien niet in jouw beeld, zegt God, ze zijn zeker in het Mijne.
Er is maar één antwoord dat sterk genoeg is om de vraag te beantwoorden: waarom zou ik de vreemdeling niet haten. En dat antwoord is: want de vreemdeling dat ben ikzelf.
1 BT Bava Metsia 59b.
2 Sjemot-Exodus 12:49; Wajikra-Leviticus 24:22; Bemidbar-Numeri 15:16, 29.
3 Ramban, commentaar op Exodus 22:22.
4 Or HaChayim, commentaar op Exodus 22:20.
5 Zie Moshe Weinfeld, Social Justice in Ancient Israel and in the Ancient Near East (Jerusalem: Magnes Press, 1995).
6 Het werkwoord barbarízein in klassiek Grieks betekent het nadoen van de taalkundige geluiden die niet-Grieken maakten, of het maken van grammaticale fouten in Grieks.
