Parsja Wajechi 5780

Rabbi Sacks: De toekomst van het verleden

Bereesjiet/Genesis 47:28-50:26

De scène die het boek Bereesjiet afsluit, is enorm belangrijk. De broers van Joseef waren doodsbang dat, na de dood van hun vader Ja’akov, Joseef wraak op hen zou nemen omdat zij hem in slavernij hadden verkocht. Jaren eerder had hij hun verteld dat hij hen vergaf: “Maak je geen zorgen of voel je schuldig omdat jullie me hebben verkocht. Kijk, G-d heeft mij voor jullie uitgezonden om levens te redden” (Bereesjiet – Gen. 45: 5). Blijkbaar geloofden ze hem echter maar half.

Hun angst was gebaseerd op het feit dat, zoals duidelijk is uit het eerdere verhaal van Esau, zonen tijdens het leven van hun vader geen wraak op hun broers mochten nemen. Esau had gezegd: “De dagen van rouw om mijn vader zullen hier spoedig aanbreken. Ik zal dan mijn broer Ja’akov kunnen doden” (Bereesjiet – Gen. 27:41). Dat vreesden de broeders nu: dat Joseef hen niet echt had vergeven, maar gewoon wachtte tot Ja’akov stierf. Dat is de reden waarom de broers na de dood van Ja’akov een bericht naar Joseef stuurden en zeiden: “Je vader heeft deze instructies nagelaten voordat hij stierf: ‘Dit is wat je tegen Joseef moet zeggen: ik vraag je om je broeders de zonden en de fouten te vergeven die zij begingen om jou zo slecht te behandelen.’ Vergeef nu alstublieft de zonden van de dienaren van de G-d van uw vader” (Bereesjiet – Gen. 50:16-17).

Dus moest Joseef hun opnieuw vertellen dat hij hen vergaf:
“Wees niet bang,” zei Joseef. “Ben ik in plaats van G-d? Jullie waren van plan me kwaad te doen, maar G-d bedoelde het ten goede, om te bereiken wat nu wordt gedaan, het redden van vele levens. ”(Bereesjiet – Gen. 50:19–20)

De episode is op zich ontroerend, maar lost ook een van de centrale vragen van het boek Bereesjiet op – rivaliteit tussen familieleden: Kaïn en Hewel, Jitschak en Jishmaël, Ja’akov en Esau, Joseef en zijn broers. Kunnen broers vreedzaam met elkaar leven? Deze vraag is fundamenteel voor het Bijbelse drama van verlossing, want als broeders niet samen kunnen leven, hoe kunnen volkeren dat dan? En als naties niet samen kunnen leven, hoe kan de mensenwereld dan overleven?

Pas nu, met de verzoening van Joseef en zijn broers, kan het verhaal doorgaan naar de geboorte van Israël als een natie, overgaan van slavernij naar vrijheid.

Deze woorden van Joseef vertellen ons echter iets meer. Ik heb eerder betoogd dat het hele drama dat Joseef de broers liet ondergaan toen ze voedsel kwamen kopen in Egypte – hen beschuldigen spionnen te zijn, enzovoort – was om te testen of ze tesjoewa hadden gedaan. Beseften ze het verkeerde dat ze hadden gedaan door het verkopen van Joseef en waren ze daar echt door veranderd? Op het hoogtepunt van het drama, zodra Jehoeda zei dat hij als slaaf zou blijven zodat zijn broer Benjamin vrijuit kon gaan, openbaarde Joseef zijn ware identiteit aan hen en vergaf hen. Jehoeda, die had voorgesteld Joseef als slaaf te verkopen, was volledig veranderd. Hij had tesjoewa gedaan. Hij was nu een andere persoon.

Toch wordt er iets meer onthuld in dit laatste gesprek tussen Joseef en zijn broers. Het betreft de meest paradoxale van alle rabbijnse uitspraken over tesjoewa. Het werd gezegd door een van de grote baälé tesjoewa, boetelingen, van de Talmoed: de derde-eeuwse geleerde die bekend staat als Résj Lakiesj. Oorspronkelijk een struikrover, werd hij overgehaald door rabbijn Jochanan om zijn wetteloos handelen op te geven en met hem mee te gaan naar het studiehuis. Résj  Lakiesj had berouw en werd de volgeling en collega van Rabbi Jochanan (en ook zijn zwager: hij trouwde met  Jochanans zuster).

Misschien sprekend vanuit zijn eigen ervaring zei hij: Groot is berouw, omdat daardoor opzettelijke zonden worden beschouwd alsof ze verdiensten zijn, zoals er wordt gezegd: “Wanneer de slechte mens zich afkeert van zijn slechtheid en doet wat gerechtigheid en juist is, dan zal hij daardoor leven” (Jechezkel 33:19). [1] Deze verklaring is bijna onbegrijpelijk. Hoe kunnen we het verleden veranderen? Hoe kunnen opzettelijke zonden worden omgezet in hun tegendeel – in verdiensten, goede daden?

Het citaat uit Jechezkel bewijst niet het punt waar het om gaat. Als het iets doet, dan is het het tegendeel. De profeet spreekt over een persoon die, nadat hij tesjoewa heeft gedaan, nu het goede doet in plaats van het kwade – en het is vanwege zijn goede daden, niet zijn eerdere slechte daden, dat “hij zal leven”. De zin zegt dat goede daden een eerdere geschiedenis van wangedrag kunnen overwinnen. Er staat niet dat ze slecht in goed kunnen veranderen, opzettelijke zonden in verdiensten.

De uitspraak van Résj Lakiesj is alleen begrijpelijk in het licht van de woorden van Joseef tegen zijn broers na de dood van hun vader: “Jullie waren van plan me kwaad te doen, maar G-d bedoelde het ten goede.” De broers hadden een opzettelijke zonde begaan door Joseef in slavernij te verkopen. Ze hadden daarna tesjoewa gedaan. Het resultaat, zegt Joseef, is dat – door G-ddelijke voorzienigheid  (“G-d bedoelde het”) – hun actie nu “ten goede” wordt gerekend.

Dit is niet alleen de bron van het principe van Résj Lakiesj; het stelt ons ook in staat om te begrijpen wat het betekent. Elke handeling die we uitvoeren heeft meerdere gevolgen, sommige goed, sommige slecht. Wanneer we het ten kwade bedoelen, worden de slechte gevolgen aan ons toegeschreven omdat ze datgene zijn wat we wilden bereiken. De goede gevolgen zijn dat niet: het zijn louter onbedoelde resultaten.

In het geval van Joseef gebeurden er dus veel positieve dingen nadat hij naar Egypte was gebracht. Uiteindelijk werd hij onderbevelhebber van Egypte, opzichter over zijn economie, en de man die het land tijdens de jaren van hongersnood van de ondergang redde. Geen van deze gevolgen kon aan zijn broers worden toegeschreven, ook al zouden ze niet zijn gebeurd als de broers niet hadden gedaan zoals zij deden. De reden is dat de broers deze reeks van resultaten niet voorzagen, noch voor ogen hadden. Ze wilden Joseef als slaaf verkopen, en dat is wat ze deden.

Toen de broers echter volledig berouw hadden, werd hun oorspronkelijke bedoeling tenietgedaan. Het was nu mogelijk om zowel de goede als de slechte gevolgen van hun daad te zien – en de eerste aan hen toe te schrijven. Het parafraseren van Marcus Antonius van Shakespeare, het goede dat ze deden zou na hen voortleven; het slechte werd met het verleden begraven (Julius Caesar, akte III, scène 2.). Dat is hoe door berouw opzettelijke zonden als verdiensten kunnen worden beschouwd, of zoals Joseef het uitdrukte: “Jullie wilden mij schade toebrengen, maar G-d bedoelde het ten goede.” Dit is een enorm belangrijk idee, want het betekent dat door verandering van het innerlijk we het verleden kunnen goedmaken.

Dit klinkt nog steeds paradoxaal. De tijd is toch asymmetrisch. We kunnen de toekomst veranderen, maar niet het verleden. We kunnen kiezen wat er nog moet zijn, maar, in de woorden van de wijzen: “Wat is geweest, is geweest” [2] en we kunnen het niet veranderen.

Door de woorden van Joseef en Résj Lakiesj zien we nu een revolutionair idee. Er zijn twee concepten van het verleden. Het eerste is wat er gebeurde. Dat is iets wat we niet kunnen veranderen. Het tweede is de significantie, de betekenis van wat er is gebeurd. Dat is iets dat we kunnen veranderen.

De grote waarheid over de rol van de tijd in ons leven is dat we het leven vooruit leven, maar we begrijpen dat alleen wanneer we terugblikken. Neem nu een autobiografie. Als we het verhaal van een leven lezen, zien we hoe een achtergestelde jeugd leidde tot de vrouw met een onverzettelijke ambitie, of hoe het vroege verlies van een ouder de man dreef, die zijn latere jaren doorbracht met het nastreven van roem op zoek naar de liefde die hij had verloren.

Het had anders kunnen zijn. De kansarme jeugd of het verlies van een ouder kan hebben geleid tot een leven dat werd gedomineerd door een gevoel van verslagenheid en ontoereikendheid. Wat we worden hangt af van onze keuzes, en we zijn vaak vrij om zus of zo te kiezen. Maar wat we worden, vormt het verhaal van ons leven, en alleen achteraf gezien, zien we het verleden in zijn verband, als onderdeel van een verhaal waarvan we het einde nu kennen. Als het leven als een verhaal is, veranderen latere gebeurtenissen de betekenis van eerdere voorvallen. Dat is wat het verhaal van Joseef en zijn broers ons vertelt, volgens Résj Lakiesj.

Joseef zei tegen zijn broers: door jullie berouw hebben jullie een nieuw hoofdstuk geschreven in het verhaal waarvan jullie deel uitmaken. De schade die jullie me wilden aandoen heeft uiteindelijk tot het goede geleid. Zolang jullie de mensen bleven, die bereid waren om een ​​broer in slavernij te verkopen, kon niets van dat goede aan jullie worden toegeschreven, maar nu jullie jezelf hebben getransformeerd door tesjoewa, hebben jullie ook het verhaal van je leven getransformeerd. Door  jullie verandering van gedachten hebben jullie het recht verdiend om opgenomen te worden in een verhaal, waarvan de uiteindelijke uitkomst heilzaam was. We kunnen het verleden niet veranderen, maar we kunnen wel het verhaal veranderen dat mensen over het verleden vertellen. Maar dat gebeurt alleen als we onszelf veranderen.

We kunnen de wereld alleen veranderen als we onszelf kunnen veranderen. Daarom eindigt het boek Bereesjiet met het verhaal van Joseef en zijn broers. Het vertelt op individueel niveau het verhaal dat het boek Sjemot op nationaal niveau vertelt. Israël wordt belast met de taak om de morele visie van de mensheid te transformeren, maar het kan dit alleen doen als individuele Joden, van wie de voorlopers de kinderen van Ja’akov waren, in staat zijn zichzelf te veranderen.

Tesjoewa is de ultieme uiting van vrijheid. Tijd wordt dan een arena van verandering, waarin de toekomst het verleden verlost en er een nieuw concept wordt geboren – het idee dat we hoop noemen.

[1] Joma 86b.
[2] Pesachim 108a

Reacties zijn gesloten.