Rabbi Lord Jonathan Sacks z.l.
Sjemot / Exodus 35:1-38:20
De schoonheid van heiligheid of de heiligheid van schoonheid
In Kie Tisa en in Wajakheel ontmoeten we de figuur van Betsalel, een zeldzame figuur in de Tora – de kunstenaar, de ambachtsman, de vormgever van schoonheid in dienst van G-d, de man die, samen met Aholiav, de voorwerpen maakte die verband houden met de Tabernakel. Het jodendom koesterde – in schril contrast met het oude Griekenland – niet de beeldende kunst. De reden is duidelijk. Het Tora-verbod op gesneden beelden associeert deze met afgoderij. Historisch gezien werden afbeeldingen, fetisjen, iconen en standbeelden in de antieke wereld in verband gebracht met heidense religieuze praktijken. Het idee dat men “het werk van mensenhanden” zou kunnen aanbidden was een gruwel voor het bijbelse geloof.
Meer in het algemeen is het jodendom een cultuur van het oor, niet van het oog.[1] Als religie van de onzichtbare G-d hecht het heiligheid aan woorden die gehoord worden, in plaats van objecten die te zien zijn. Vandaar dat er binnen het jodendom over het algemeen een negatieve houding is ten opzichte van beeldende kunst.
Er zijn enkele beroemde geïllustreerde manuscripten (zoals de Vogelkop Haggada, Beieren, circa 1300) waarin aan menselijke figuren vogelkoppen worden gegeven om te voorkomen dat ze de volledige menselijke vorm vertegenwoordigen. Kunst is als zodanig niet verboden; er is een verschil tussen driedimensionale en tweedimensionale weergave. Zoals rabbijn Meïr van Rothenburg (ca. 1215-1293) duidelijk maakte in een responsum: “Er is geen overtreding [in geïllustreerde boeken] tegen het Tora-verbod… [illustraties] zijn slechts platte kleurvlakken die niet voldoende stoffelijk zijn [om een gesneden beeld te bevatten].”[2] Inderdaad hadden verschillende oude synagogen in Israël behoorlijk uitgebreide mozaïeken. Over het algemeen werd kunst echter minder benadrukt in het jodendom dan in christelijke culturen waarin de Hellenistische invloed sterk was.
Positieve verwijzingen naar kunst in de rabbijnse literatuur zijn zeldzaam. Eén uitzondering is Maimonides, die het volgende zegt:
Als iemand last heeft van melancholie moet hij dit genezen door te luisteren naar liederen en verschillende soorten melodieën, door in tuinen en mooie gebouwen te wandelen, door voor mooie vormen te gaan zitten en door dingen als deze die de ziel verrukken en er voor zorgen dat de verstoorde melancholie daaruit verdwijnt. Bij dit alles moet hij ernaar streven zijn lichaam gezond te maken, waarbij het doel van de gezondheid van zijn lichaam is dat hij kennis verwerft.[3]
Alleen al de bewoordingen waarin Maimonides de esthetische ervaring beschrijft maken duidelijk dat hij kunst in strikt instrumentele termen ziet, als een manier om neerslachtigheid te verlichten. Er is geen suggestie dat het op zichzelf waarde heeft.
De sterkste positieve uitspraak over kunst die ik ken werd gedaan door rabbijn Avraham ha-Cohen Kook, de eerste Asjkenazische opperrabbijn van Israël (voor het een staat werd), die zijn tijd in Londen tijdens de Eerste Wereldoorlog beschreef:
Toen ik in Londen woonde placht ik naar de National Gallery te gaan, en de schilderijen waar ik het meest van hield waren die van Rembrandt. Rembrandt was naar mijn mening een heilige. Toen ik Rembrandts schilderijen voor het eerst zag deden ze me denken aan de rabbijnse uitspraak over de schepping van licht. Toen G-d het licht [op de eerste dag] schiep was het zo sterk en helder dat het mogelijk was om van het ene einde van de wereld naar het andere te kijken. En G-d vreesde dat de goddelozen er gebruik van zouden maken. Wat heeft Hij gedaan? Hij verborg het voor de rechtvaardigen in de toekomstige wereld. Maar van tijd tot tijd zijn er grote mannen die G-d zegent met een visioen van dat verborgen licht. Ik geloof dat Rembrandt een van hen was, en het licht in zijn schilderijen is dat licht dat G-d schiep op de eerste dag van de Schepping.[4]
Van Rembrandt is bekend dat hij een speciale genegenheid voor joden had.[5] Hij bezocht ze in zijn woonplaats Amsterdam en schilderde ze, evenals vele taferelen uit de Hebreeuwse Bijbel. Ik vermoed dat wat rabbijn Kook in zijn schilderijen zag echter Rembrandts vermogen was om de schoonheid van gewone mensen over te brengen. Hij doet geen poging (met name in zijn zelfportretten) om zijn onderwerpen te verfraaien of te idealiseren. Het licht dat van hen schijnt is eenvoudigweg hun menselijkheid.
Het was Samson Raphael Hirsch die het oude Griekenland onderscheidde van het oude Israël in termen van het contrast tussen esthetica en ethiek. In zijn commentaar op het vers “Moge G-d Jefet uitbreiden en late Hem wonen in de tenten van Sjem” (Bereesjiet – Genesis 9:27), merkt hij op:
De stam van Jefet kwam bij de Grieken tot volle bloei; die van Sjem bij de Hebreeën, Israël, die de naam (Sjem) van G-d droeg en draagt door de wereld der volkeren… Jefet heeft de wereld esthetisch verheven. Sjem heeft deze spiritueel en moreel verlicht.[6]
Maar zoals we uit het geval van Betsalel zien, is het jodendom niet onverschillig voor esthetiek. Het concept van hiddoer mitswa, “het verfraaien van het gebod,” betekende voor de wijzen dat we ernaar moesten streven om de geboden op de meest esthetisch aangename manier te vervullen. De priestergewaden waren bedoeld om “tot eer en luister” te zijn (Sjemot – Exodus 28:2). Juist de termen die op Betsalel worden toegepast – wijsheid, begrip en kennis – worden door het boek Spreuken toegepast op G-d Zelf als schepper van het universum:
De wet en de Eeuwige hebben de aarde door wijsheid gegrondvest;
Hij vestigde de hemelen door begrip;
Door Zijn kennis vielen de diepten uit elkaar,
En uit de hemel druppelde dauw. (Mishlei – Spreuken: 3:19-20)
De sleutel tot Betsalel ligt in zijn naam. Deze betekent “In de schaduw van G-d”. Betsalels gave lag in zijn vermogen om door middel van zijn werk duidelijk te maken dat kunst de schaduw is die door G-d is gevormd. Religieuze kunst is nooit “kunst om de kunst.”[7] In tegenstelling tot seculiere kunst verwijst het naar iets buiten zichzelf. De Mishkan zelf was een soort microkosmos van het universum, met één allesoverheersende bijzonderheid: dat je daarin de aanwezigheid voelde van iets daarbuiten – wat de Tora “de glorie van G-d” noemt die “de Mishkan vulde” (Sjemot – Exodus 40:35).
De Grieken en velen in de westerse wereld die hun traditie hebben geërfd geloofden in de heiligheid van schoonheid (Keats’ “Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid, dat is alles / Wat u op aarde weet, en alles wat u moet weten”).[ 8e] Joden geloofden in het tegenovergestelde: hadrat kodesj, de schoonheid van heiligheid: “Geef de Eeuwige de glorie die Zijn naam toekomt; aanbid de Eeuwige in de schoonheid van heiligheid” (Tehiliem – Psalm 29:2). Kunst in het jodendom heeft altijd een spiritueel doel: ons bewust maken van het universum als een kunstwerk, om te getuigen van de allerhoogste Kunstenaar, G-d Zelf.
[1] Voor een meer genuanceerd beeld, zie Kalman Bland, The Artless Jew: Medieval and Modern Affirmations and Denials of the Visual (Princeton University Press, 2001).
[2] Zie Tosafot, commentaar op Joma 54a–b, s.v. Keruvim; Responsa Rabbi Meir Mi’Rothenberg (Venetië: 1515), 14-16.
[3] Rambam, inleiding op commentaar op Misjna Awot, Acht hoofdstukken over ethiek, hfst. 5. 298.
[4] Jewish Chronicle, 9 september 1935
[5] Zie Michael Zell, Reframing Rembrandt: Jews and the Christian Image in Seventeenth-Century Amsterdam (University of California Press, 2002), en Steven Nadler, Rembrandt’s Jews (University of Chicago Press, 2003).
[6] The Pentateuch, translated and with a commentary by Samson Raphael Hirsch (Gateshead: Judaica Press, 1982), 1:191.
[7] De uitdrukking wordt gewoonlijk toegeschreven aan Benjamin Constant (1804).
[8] De laatste regels van het beroemde gedicht van Keats: “Ode on a Grecian Urn.”
